Tidak suka haiwan - semalam, hari ini, esok
Dari mana timbul permusuhan dalam diri seseorang? Dan mengapa, dibesarkan dalam lingkungan budaya, dengan akal kita, kita mengalami kebencian akut terhadap orang lain?
Seorang lelaki berambut kelabu di baret kuno berjalan di jalan dari universiti asal ke rumahnya. Pemikiran yang menakutkan tentang kekejaman, yang dapat dia putuskan, tentang balas dendam, yang ingin dilakukannya untuk akhirnya mengembalikan keadilan, tentang apa yang akan dia lakukan dengan orang-orang bodoh ini, terus menerus sampai ke kepalanya yang terlalu tinggi.
Dia berpendapat bahawa hanya ada orang bodoh dan pemula muda yang licik di jabatan itu dan kerana mereka dia kehilangan pekerjaan. Dia berpendapat bahawa isterinya mengalami sakit kepala untuk bulan ketiga, dan dia adalah seorang lelaki. Dengan rasa malu dan benci, dia mencerminkan bahawa anaknya membesarkan orang yang tidak tahu berterima kasih. Dan dia mengutuk dunia yang tidak adil dan orang-orang bodoh, di sebelah siapa kamu harus hidup, sekali lagi tersenyum di wajahmu.
Dan di sini ada orang yang kurang cerdas, seorang pekerja pejabat, yang memandu kereta asing, tidak berkongsi jalan dengan jiran di lorong. Dia dengan lontar melemparkan jari tengah dan lembu jantannya, sambil meneriakkan ungkapan paling tidak sastera. Dalam pemikirannya, dia sudah banyak melakukan tindakan dengan pesalah itu. Ya, kali ini dia hanya akan memotong bajingan itu, tetapi lain kali dia akan menunjukkan kepadanya …
Kami hampir menghancurkan sesiapa sahaja yang menghalangi kita dalam satu atau lain cara, kita sangat mempercayai semua rasionalisasi, mengapa orang tertentu ini harus dihukum, tetapi buat masa ini … setakat ini, sebahagian besarnya, kita menahan dengan kekuatan terakhir.
Apa yang membataskan kebencian kita? Faktor had pertama adalah undang-undang. Yang kedua ialah budaya. Masyarakat memberi kita berdua dalam proses sosialisasi. Sehingga permusuhan mencapai puncaknya, sangkar undang-undang dan budaya menahan. Tetapi binatang di dalam diri kita tumbuh dan siap untuk menghancurkan semua sekatan pada bila-bila masa.
Dari mana timbul permusuhan dalam diri seseorang? Dan mengapa, dibesarkan dalam lingkungan budaya, dengan akal kita, kita mengalami kebencian akut terhadap orang lain?
Apa yang disembunyikan oleh minda dari kita?
Tidak kira betapa meyakinkan kita membenarkan pemikiran kita, alasan sebenar mereka tersembunyi dari kita. Orang yang tidak sedar, seperti dalang, mengarahkan seluruh kehidupan kita. Dan kita juga tidak faham apa yang berlaku kepada kita. Di mana terdapat kekurangan untuk merealisasikan keinginan yang tidak sedar, kita mulai merasa kecewa. Ketegangan dalaman meningkat, dan kerengsaannya bertambah.
Sudah tentu, pada masa ini, pelbagai jenis rasionalisasi lahir dalam diri kita: kita mengatakan kepada diri kita sendiri bahawa "semua orang itu buruk," "dunia itu buruk." Kita malah menyalahkan masa dan negara yang kita rasa tidak enak.
Bagaimana haiwan berbeza dengan seseorang? Haiwan itu tidak berubah dan tidak berkembang dari generasi ke generasi, ia sepenuhnya berada pada tahapnya sendiri. Seseorang berbeza dengan binatang dalam munculnya keinginan tambahan, egoisme tambahan, yang, di satu pihak, memungkinkannya berkembang, dan di sisi lain, mengancamnya dengan kehancuran diri.
Haiwan tidak mempunyai kesedaran. Semua tingkah laku mereka ditentukan oleh tugas memelihara spesies - keinginan untuk bertahan dan terus bertahan dalam waktu, dan itu disediakan oleh program naluri semula jadi. Seekor binatang tidak membunuh kerana marah, membalas dendam atau kebencian, ia hanya menyediakan makanan atau melindungi hidupnya dan kehidupan keturunannya.
Sistem haiwan dalam keadaan seimbang. Tidak seperti dunia manusia.
Sistem spesies manusia pernah tidak seimbang kerana munculnya keinginan yang meningkat dan bertambah. Vektor kulit adalah yang pertama melepaskan diri dari dunia binatang (dalam terminologi latihan "Sistem psikologi vektor").
Lelaki kulit merasakan keinginan untuk makan lebih banyak daripada yang dia perlukan. Dan setiap keinginan kita dilengkapi dengan pemikiran yang sesuai, dan kemudian tindakan. Setelah mengharapkan lebih banyak, lelaki kulit itu mula memikirkan bagaimana mendapatkan "lebih" ini. Ini adalah bagaimana kapak batu dan lembing diciptakan. Buat pertama kalinya, manusia, diciptakan lemah, tanpa cakar dan taring, mempersenjatai dirinya dan menjadi lebih kuat daripada binatang.
Pada langkah berikutnya, keinginan yang meningkat ini terbatas, kerana anda tidak boleh makan sepuluh batang sosis sebagai gantinya, kerana jumlah dalamannya terbatas. Dan gudang bekalan makanan untuk hari hujan telah dibuat.
Keinginan yang semakin meningkat dan keterbatasannya menimbulkan ketegangan berkat perkembangan seseorang sehingga hari ini.
Tidak suka sebagai sensasi pertama orang lain
Setelah ingin makan lebih banyak, hal pertama yang dirasakan seseorang adalah untuk memenuhi keinginannya yang semakin meningkat, dia ingin menggunakan jirannya, iaitu untuk memakannya. Kita semua kanibal secara semula jadi. Tetapi keinginan ini segera dibatasi. Dan dalam batasan yang dihasilkan, kami pertama kali merasa tidak suka akan jiran kami, kerana dia berjalan sangat dekat, dan kami tidak dapat memakannya.
Kita membenci sesama kita kerana kemampuan kita untuk menggunakannya untuk diri sendiri terbatas.
Batasan utama tidak suka. Kanibalisme ritual
Pada tahap pertama perkembangan masyarakat manusia, kanibalisme terbatas dalam hubungannya dengan semua anggota kumpulan, kecuali satu, terutama individu yang lemah dan tidak berguna pada masa itu - kita bercakap mengenai seorang budak kulit-visual.
Setiap daripada kita dilahirkan dengan peranan spesies tertentu, yang ditentukan oleh ciri psikologi dan fizikal individu, kemampuan, kecenderungan dan keinginan yang sesuai. Sekiranya mereka diisi dengan secukupnya, seseorang menikmati aktivitinya dan pada masa yang sama memberi faedah kepada masyarakat, memastikan (dan, oleh itu,) kelangsungan hidupnya.
Baik dalam kawanan kuno dan versi canggihnya - masyarakat moden - setiap anggotanya memainkan peranan tertentu. Para pemimpin memimpin kawanan ke masa depan. Pemburu mendapatkan makanan (wang, sumber daya), kemudian berusaha memelihara dan menggunakan secara rasional apa yang mereka dapat. Terdapat penjaga dan mentor gua (kentang sofa yang memberi perlindungan kepada belakang dan mendidik anak-anak), penjaga malam (hari ini - pemuzik, pengaturcara, saintis, pencipta idea).
Ada juga yang disebut dukun, kardinal kelabu, yang dibenci dan ditakuti. Dia membuat setiap anggota pasukan bekerja keras untuk keseluruhannya, walaupun sifat kemalasan yang melekat (tindakan mortido). Dengan penghujahannya, unsur-unsur yang mengancam integriti pek dihapuskan, di dalam dan di luar.
Keinginannya adalah untuk bertahan dengan apa jua keadaan. Tetapi, tidak seperti anggota kumpulan lain, dia secara tidak sedar merasakan bahawa dia tidak dapat bertahan sendirian, hanya bersama dengan semua orang. Dia tidak disayangi dan dibenci kenyataan bahawa dia membuat semua orang bekerja untuk masyarakat, tetapi dialah yang menjaga spesiesnya tetap hidup. Kelangsungan hidup kita bergantung padanya.
Dukun penciuman menumpukan kebencian umum pada dirinya sendiri, dan pada saat terakhir dia dilunaskan oleh mangsa - anggota masyarakat yang paling lemah dan paling tidak dapat dilupakan, seorang budak kulit. Pengorbanan itu dilakukan sebagai ritual: suku yang lemah dimakan di meja bersama, mengumpulkan anggota kumpulan dan membuat mereka lebih dekat satu sama lain. Sehingga kini, kaedah ini diterapkan secara tidak sedar secara tidak langsung.
Sangat mudah untuk memerhatikan pengorbanan secara kolektif, "makan" individu individu, sehingga menghilangkan ketegangan umum yang terkumpul akibat kegagalan memenuhi keinginan. Seperti pada zaman gua, orang yang paling lemah, tidak dapat mempertahankan dirinya, dipilih sebagai mangsa. Anggota kumpulan kolektif, melakukan demonstrasi, "bersahabat" menentangnya, menjatuhkan "kambing hitam" semua permusuhan mereka, yang dengan ketiadaan mangsa akan saling mencurahkan, menyumbang kepada perpecahan dan kematian seluruh kumpulan.
Batasan Tidak Suka Sekunder - Budaya
Ketika, dalam proses evolusi, kanibalisme langsung dihapuskan (ketidaksadaran sekali lagi mengurangkan keinginan kolektif untuk seks dan pembunuhan, yang sudah lemah dikawal oleh larangan utama), timbul sekatan sekunder yang berkaitan dengan penghapusan pengorbanan orang yang lemah ahli pek. Ini memastikan kelangsungan hidup dan perkembangannya, dan memberikan budaya kepada manusia, yang kemudiannya muncul bukan hanya karya seni yang hebat, tetapi juga humanisme, yang mengisytiharkan kehidupan manusia (selepas ini - apa pun) sebagai nilai tertinggi.
Budaya ini menawarkan alternatif untuk memerangi kebencian haiwan melalui pengorbanan. Dia memberikan penghapusan permusuhan dalam masyarakat melalui rasa empati dan belas kasihan. Kami mula dipandu oleh konsep "moral". Berkat rasa jiran, orang yang berbudaya telah belajar untuk bertindak balas secara emosional terhadap pengalaman orang lain. Larangan budaya sekunder terhadap permusuhan manusia telah muncul. Dalam pengertian ini, sukar untuk melebih-lebihkan kepentingan agama Kristian - lokomotif budaya, yang selama dua ribu tahun telah menahan kebencian haiwan kita melalui pendidikan cinta kepada sesama.
Tetapi pada tahap perkembangan ini, kebudayaan secara praktikal telah menghabiskan kemampuannya. Proses pertumbuhan keinginan kita, sekali tidak seimbang, tidak berhenti sesaat. Pada masa kini, jumlahnya sangat besar sehingga larangan budaya tidak lagi dapat membendungnya. Keinginan yang meningkat memerlukan lebih banyak pemenuhan, yang tidak mereka terima. Pada masa yang sama, kedalaman kekecewaan kami, jumlah dan kekuatan kebencian yang terkumpul meningkat. Hari ini, kita tidak hanya akan merasa jengkel sebagai tindak balas terhadap kekasaran, tahap ketidaksukaan kita boleh menjadi kebencian yang sengit. Dan di sana tidak jauh dari pemusnahan langsung.
Manusia moden belum belajar untuk mencukupi keinginan yang meningkat, dan dengan bertindak secara langsung, manifestasi haiwan dapat menyingkirkan semua sekatan utama dan budaya yang terkumpul: orang kanibal dapat secara kiasan dan makan satu sama lain.
Keinginan yang semakin meningkat
Batasan keinginan utama hanya mengarahkan pemacu ini, tetapi tidak menjadikannya hilang. Menyelaraskan ke dalam aktiviti yang berguna secara sosial, keinginan ini menyumbang kepada perkembangan evolusi jiwa manusia.
Keinginan, setelah tidak seimbang, tidak berhenti tumbuh: walaupun ketika ia melambung, ia terus tumbuh dan setiap kali ia menuntut lebih banyak kepuasan. Pada masa yang sama, seseorang tidak selalu mempunyai kekuatan dan keadaan hidup yang cukup untuk belajar bagaimana mewujudkan keinginannya. Kekangan dalaman dan luaran tidak dibenarkan melaksanakannya secara langsung. Akibatnya, terdapat banyak hasrat yang tidak terpenuhi, yang mulai dihancurkan dengan beban yang berat. Freud menyebut keadaan kecewa ini. Seseorang mengalami ketidakpuasan, yang tidak disedari, tetapi akhirnya menghasilkan pencerobohan terhadap orang lain, dan dalam beberapa kes, terhadap seluruh dunia.
Bahaya yang mengancam pemeliharaan spesies manusia, seperti yang dikatakan Jung, datang terutamanya dari orang itu sendiri:
Pusingan seterusnya
Kemanusiaan sebagai spesies akan bertahan dalam apa jua keadaan. Satu-satunya soalan adalah: adakah ia dapat melakukan ini dari tongkat atau ke lobak merah. Sekiranya kita gagal mencari jalan untuk mengatasi keinginan kita yang meningkat, maka kita sendiri akan membawa diri kita ke perang pemusnahan total, di mana hanya beberapa yang akan bertahan. Cara lain adalah dengan menyedari keunikan spesies manusia dan saling bergantung kita sejagat.
Di mana kita belajar merasakan orang lain dengan cara yang sama seperti diri kita sendiri, di mana kita mulai memahami peranan masing-masing dalam satu mekanisme yang memastikan perkembangan dan kelangsungan hidup spesies kita, kita kehilangan keperluan untuk membatasi permusuhan haiwan, kita menjadi tidak mampu membahayakan orang lain, dengan cara yang sama bahawa mereka tidak dapat membahayakan diri sendiri.
