Revolusi terakhir. Apa yang sebenarnya menanti kita?
Untuk memahami bagaimana kita menemukan diri kita pada masa sekarang dan apa yang menanti kita di masa hadapan, kita perlu melihat yang jauh semalam. Apa yang tidak sedarkan diri tidak sedarkan diri? Proses apa yang berlaku di kawasan tersembunyi ini? Dan bagaimana ini menentukan masa kini dan masa depan kita?
Kesedaran manusia tersilap dan tidak selari dengan yang tidak sedar. Oleh itu, semua orang berfikir satu perkara, mengatakan yang lain, dan melakukan yang ketiga - apa yang diperintahkan oleh jiwa.
Contoh mudah di mana banyak yang mengenali diri mereka adalah penundaan. Pemimpin kepala memahami bahawa kemalasan kronik menghilangkan kesihatan, hubungan bahagia, dan kejayaannya. Meyakinkan diri saya dan orang lain: Isnin saya memulakan kehidupan baru. Tetapi apa yang terus dilakukan terlepas dari pemikiran dan kata-katanya? Apa yang diinginkan oleh keinginannya yang tidak sedar.
Kita tidak hidup, kita hidup. Apabila seseorang tidak sedar dan tidak mengawal keinginannya, ini adalah bahaya.
Apa yang tidak sedarkan diri tidak sedarkan diri? Proses apa yang berlaku di kawasan tersembunyi ini? Dan bagaimana ini menentukan masa kini dan masa depan kita?
Masa kecil manusia
Untuk memahami bagaimana kita menemukan diri kita pada masa sekarang dan apa yang menanti kita di masa hadapan, kita perlu melihat yang jauh semalam.
Para saintis masih tidak dapat memberikan jawapan yang tepat dan dapat difahami untuk pertanyaan: bagaimana seorang lelaki berubah dari monyet. Teka-teki ini tidak dapat diselesaikan hanya berdasarkan bukti material - kerangka, kerang, pelindung tanah liat. Faktanya adalah bahawa transformasi dari binatang yang lemah menjadi penguasa dunia berlaku di bawah sedar - entiti yang tersembunyi dari pandangan.
Sekarang, banyak "tautan yang hilang" telah dijumpai di Afrika, rantai fosil evolusi yang terperinci dan hampir berterusan telah dibina dari kera kuno hingga manusia moden. Walau bagaimanapun, beberapa bentuk peralihan belum dijumpai. Tetapi walaupun kita menganggap bahawa mereka hilang tanpa jejak atau saintis akan menjumpainya kemudian, persoalannya tetap: apa yang mencetuskan mutasi genetik dan revolusi kognitif?
Sebagai permulaan, manusia adalah haiwan yang sangat lemah. Pada awal waktu, kita masuk ke dalam rantai makanan sebagai mangsa yang mudah, tetapi sangat sukar bagi kita untuk mendapatkan daging berharga. Seorang lelaki prasejarah dengan senang hati akan menukar gigi yang menggemaskan dengan taring tajam, dan kuku nipis untuk cakar yang mematikan. Dan bagaimana, beritahu saya, untuk menang dalam pemilihan semula jadi dengan kecenderungan seperti itu?
Adalah idea yang tidak baik untuk mengembangkan otak pada akar yang sama, kacang-kacang, serangga dan jatuh dari pemangsa (dan inilah yang dimakan oleh orang-orang sebelum ini). Kita memerlukan daging, banyak daging, lebih baik daripada digoreng. Ini adalah bahan binaan berkualiti tinggi untuk pertumbuhan "sel kelabu". Dan ini juga memberi kita masa yang sangat berharga untuk "bersantai" - latihan latihan dan pengembangan pertuturan.
Kerabat terdekat kami, simpanse, menghabiskan lima jam sehari untuk mendapatkan jumlah kalori yang diperlukan. Dan dengan daging goreng, anda hanya perlu menggerakkan rahang selama setengah jam. Keuntungan! Namun, bagi "monyet" wol yang lemah seperti lelaki berjuta-juta tahun yang lalu, gunung barbeku adalah impian.
Walaupun begitu, jumlah otak Homo sapiens tiba-tiba meningkat dua kali ganda 200,000 tahun yang lalu, beberapa ahli antropologi telah mengira. Mengapa otak berkembang? Para saintis tidak menemui penjelasan untuk ini, kerana jawapannya terletak pada evolusi keinginan manusia.
Pencetus Evolusi
Keinginan asas makhluk hidup adalah memelihara dirinya sendiri. Ini jelas dapat dilihat dalam kehidupan tumbuhan dan haiwan liar. Sebagai contoh, seekor beruang di taiga terpencil memenuhi program semula jadi untuk bertahan hidup: dia tidak makan buah beracun, cuba untuk tidak jatuh ke dalam gaung. Untuk memelihara diri mereka bukan hanya pada masa ini, tetapi juga selama-lamanya, haiwan berusaha untuk memberikan keturunan. Mereka didorong oleh naluri.
Manusia juga mahu bertahan dan membiak. Seseorang mungkin berpendapat bahawa hari ini ada orang yang tidak mahu hidup, dan lebih-lebih lagi untuk melahirkan anak. Tetapi kita berbicara tentang zaman primitif, dan Homo Sapines ketika itu, sebenarnya, tetap menjadi binatang liar, dan keinginan utamanya adalah menyelamatkan nyawanya.
Alam tidak menganugerahkan spesies kita dengan kekuatan dan "instrumen pembunuhan" yang semula jadi, tetapi menjadikannya dalam keadaan lapar yang dahsyat. Keinginan semula jadi untuk bertahan hidup, didorong oleh kekurangan makanan, tumbuh begitu besar sehingga mulai bermutasi. Kemunculan keinginan tambahan untuk memelihara diri dan evolusi adalah alasan untuk mengubah monyet menjadi lelaki. Proses ini dijelaskan secara terperinci dan berdasarkan bukti dalam psikologi sistem-vektor.
Semasa evolusi, tidak banyak penampilan luaran kita yang berubah seperti dunia dalaman kita: naluri spesies haiwan bermutasi menjadi satu spesies manusia yang tidak sedar. Secara kasar, apa yang membuat burung dari spesies yang sama terbang bersama di selatan telah berubah menjadi jiwa kita. Pada tahun 1916, psikiatri terkenal Carl Jung akan memanggilnya sebagai "kolektif tidak sedar".
Juga, setiap wakil Homo Sapiens secara beransur-ansur memperoleh kesedaran individu. Terima kasih kepadanya, kita menjadi kebal terhadap serangan saudara-saudara kita yang lebih kecil. Namun, bukannya ancaman luaran untuk bertahan hidup, mereka memperoleh ancaman dalaman - bahaya kehancuran diri.
Bahaya di dalam
Selama hampir 3.5 ribu tahun yang lalu, orang tinggal dengan tenang hanya 268 daripadanya - ini hanya 8% dari sejarah yang tercatat. Sekiranya kita mengambil kira konflik tempatan, maka tidak ada tahun ketika tidak ada yang berperang.
Mesin sejarah adalah tindakan manusia. Sebaliknya, itu adalah akibat langsung dari keinginan kita yang tidak sedar. Sekiranya kita bertanya kepada diri kita sendiri apa yang paling mencegah manusia hidup dalam harmoni dan puas, maka jawapannya mesti dicari dalam psikologi kita. Kami adalah ancaman bagi diri kami sendiri, seperti yang dikatakan oleh Carl Gustave Jung:
“… Kita memerlukan lebih banyak pemahaman tentang sifat manusia, kerana satu-satunya bahaya yang ada adalah orang itu sendiri. Dia adalah bahaya besar. Dan, sayangnya, kita tidak menyedari perkara ini. Kami tidak tahu apa-apa tentang seseorang, boleh diabaikan. Jiwa manusia mesti dipelajari, kerana kita adalah sumber segala kemungkinan kejahatan masa depan."
Sangat mudah untuk melihat bahawa seseorang yang tidak menyedari dan tidak mengawal keinginannya adalah sumber bahaya bagi dirinya sendiri: marilah kita sekurang-kurangnya mengingat contoh yang pada awalnya, mengenai kemalasan patologi, sindrom kelewatan kehidupan. Bagaimana dengan dadah dan alkohol? Seseorang mungkin senang menyingkirkan ketagihan, tetapi mustahil untuk menolak keinginan yang merosakkan.
Sering kali, keinginan "memberitahu" untuk membahayakan bukan sahaja diri kita sendiri, tetapi juga orang di sekitar kita: siapa di antara kita yang tidak melakukan tindakan ruam kerana membenci, dalam keadaan marah atau semasa melankolis yang berpanjangan, dari rasa tidak puas hati yang berpanjangan dengan keinginan kita? Lakukan sesuatu atau katakan perkara bodoh, atau mungkin menghina atau memukul, dan kemudian menyesal dengan pahit …
Keinginan yang tidak sedar, tidak terkawal, impulsif mengalir ke dalam tindakan yang boleh memusnahkan kehidupan - ini jelas. Walaupun kesan rama-rama (walaupun peristiwa kecil boleh mencetuskan reaksi berantai dengan akibat yang ketara), semua ini adalah butir-butir. Dan apa yang berlaku apabila keinginan merosakkan bertambah dalam jumlah tidak sedar kolektif? Dan apa yang dapat menyebabkan tindakan impulsif pada skala global?
Nampaknya kita berfikir, mempunyai pendapat peribadi, memutuskan. Setelah muncul dari naluri intraspesifik haiwan, jiwa kita yang biasa masih menyelaraskan semua 8 bilion individu spesies Homo Sapiens. Dan dengan "minda" individu kecil kita, kita tidak dapat menahannya. Ini juga senang dilihat dengan contoh.
Tanya sesiapa, dia akan berfikir dan berkata: “Saya tidak mahu perang! Orang harus hidup dengan aman. Ini sekurang-kurangnya bermanfaat. Berapa banyak wang dan masa yang dapat dihabiskan bukan untuk perlumbaan senjata, tetapi untuk pengembangan sains, budaya, teknologi!.. "Kata kunci" pemikiran ".
Ingat bagaimana pada tahun 2015 Turki menembak jatuh pengebom Su-24 Rusia berhampiran sempadan Syria dan juruterbang kita mati. Seluruh Rusia penuh dengan kemarahan: “Kami tidak akan pergi seperti itu! Kita perlu membalas dendam! Bom mereka ke neraka! Kami selangkah dari perang. Kemarahan bersama membakar hati semua orang, bahkan orang yang paling munasabah. Hati, atau lebih tepatnya, kehendak orang bawah sedar tidak dapat dipesan.
Ia adalah jiwa kolektif yang merupakan kawasan di mana awan ribut maut terkumpul. Dan setelah kita melihat guruh dan kilat di dataran yang penuh dengan orang yang gelisah, kita belajar tentang "ribut" seterusnya dari buletin berita khas. Inilah yang disiratkan oleh Jung dalam temu bual tahun 1959.
Baik gajah maupun ikan Guppy membuat perang dan revolusi, ini adalah kemampuan eksklusif Homo Sapines. Untuk memahami dengan tepat kehendak apa yang membuat kita mengatur rusuhan, melakukan rampasan kuasa, memulakan perang, dari mana ancaman pemusnahan diri spesies manusia berasal dan bagaimana meneutralkannya, kita perlu memahami sifat manusia kita dengan lebih mendalam.
Kerangka di almari kemanusiaan
Pada zaman primitif, manusia mengalami kelaparan yang teruk. Pada suatu ketika, keinginan mencapai kekuatan sedemikian rupa sehingga nenek moyang kita memandang sesama suku dan melihatnya bukan saudara dan rakan, tetapi makan malam yang lazat, hipotesis saintifik ini dikaitkan dengan psikologi sistem-vektor. Hingga kini, Homo Sapiens adalah satu-satunya spesies yang melakukan pemusnahan secara besar-besaran dari jenisnya sendiri.
Keinginan untuk makan sesama, tentu saja, adalah pantang larang pada zaman dahulu. Tanpa larangan tegas terhadap kanibalisme tanpa pandang bulu, tidak ada spesies manusia yang akan bertahan 100 ribu tahun yang lalu. Namun, melarang tidak bererti menyelesaikan masalah.
Di bawah ancaman hukuman, setelah menahan hasrat untuk makan jiran, nenek moyang kita merasa tidak senang - akibat dari kekecewaan, ketidakpuasan. Kemungkinan besar, anda menyedari bahawa semasa anda sangat lapar, orang lain marah, menjengkelkan. Dan setelah makan malam yang enak dan enak, tidak suka lenyap, anda ingin bercakap, bergurau dan tersenyum. Inilah asas psikologi.
Dan hingga hari ini, tidak diliputi oleh daun ara budaya, persepsi orang lain berkisar dari keinginan buruk yang boleh diterima hingga permusuhan secara langsung. Periksa diri anda: apabila seseorang yang tidak anda kenali, mengambil barang anda dengan cara perniagaan, perasaan apa yang timbul dalam diri anda? Kebenaran apa yang tersembunyi di bawah senyuman kebajikan terhadap peraturan kesopanan?
“Ingin makan yang lain” yang tidak kenyang dan tersekat juga merupakan akar keserakahan, keinginan untuk mendapatkan apa yang dimiliki orang lain. Sangat mudah untuk mengesannya sendiri: tidak kira apa yang anda miliki, anda masih melihat semula jiran anda dan mahukan sendiri apa yang dia ada. Tetapi penjelmaan keinginan yang merosakkan bagi spesies manusia tersekat pada larangan yang sudah ada pada zaman prasejarah: jika anda mengambil tanpa meminta sesama suku anda, kami akan mengusir anda dari kemalangan hingga kematian tertentu.
Mengapa kebencian dan ketamakan menjadi ancaman kehancuran diri? Dan dapatkah pengalaman ini membahayakan kehidupan manusia yang bertamadun dengan serius?
Haiwan memenuhi keinginan asas untuk memelihara diri dan berkembang biak kerana naluri koordinat intraspesifik. Dengan bertukar bau dan suara, haiwan saling memberitahu, misalnya, mengenai bahaya. Ini berlaku dengan bantuan feromon: "bau" tanpa sedar secara automatik menimbulkan sensasi tertentu pada individu dari satu spesies. Dan sekarang sekumpulan lembu kasturi bergerak, burung pipit terlepas dan terbang …
Kesedaran kolektif manusia juga mengawal spesies kita dengan sempurna. Dari mana datangnya ancaman itu? Dari kesedaran. Alat untuk memenuhi keinginan kita, di satu pihak, mengangkat kita ke puncak piramid makanan, dan di sisi lain, kita menerima "kesan sampingan": perasaan keunikan kita sendiri. Setiap orang dikemas dalam diri sendiri dan tidak merasakan hubungan dengan spesies, tidak menerima maklumat terkini mengenai permintaan "bagaimana saya boleh hidup."
Tidak suka dan tamak adalah pengalaman dari percubaan yang gagal untuk secara langsung, mementingkan diri sendiri dengan keinginan untuk memelihara diri. Sebilangan besar orang ingin menggunakan orang lain untuk memenuhi keinginan mereka sendiri, tetapi ini masih dilarang oleh undang-undang dan budaya: anda tidak boleh mencuri, anda tidak boleh melakukan kejahatan, dll.
Ketika "mahu dan tidak menerima" mendidih di banyak orang, cakrawala kolektif tidak sadar gelap: awan semakin matang, penuh dengan timbal. Pada bila-bila masa, ribut boleh meletus - rusuhan akan tercetus, tidak masuk akal dan tanpa belas kasihan. Setiap orang mempunyai satu pemikiran yang berdenyut di kepalanya: "Berikan apa yang saya mahukan, jika tidak, anda akan merasa tidak selesa!.." Apabila seseorang tidak mendapat apa yang dia mahukan untuk waktu yang sangat lama, dia menjadi mengamuk. Apa yang boleh menyebabkan ini?
Apabila anda benar-benar mahu - anda boleh
Sejarah perkembangan umat manusia adalah sejarah pertumbuhan keinginan untuk mendapat kesenangan dengan mengorbankan orang lain. Kelantangan "Saya mahu" sentiasa meningkat. Prinsip ini digambarkan dengan sangat baik oleh Alexander Pushkin dalam dongeng "Tentang Nelayan dan Ikan": setelah bermula dari palung sederhana, wanita tua itu tidak pernah dapat mengekang keinginannya untuk menerimanya.
Setelah muncul, permusuhan dan kerakusan juga tumbuh dan mengancam umat manusia semakin banyak. Bagaimanakah kita dapat bertahan sekiranya keinginan merosakkan seperti itu hidup dalam diri kita?
Ancaman kemusnahan diri diperjuangkan dengan cara yang berbeza. Yang paling awal adalah kanibalisme ritual. Ketika keinginan untuk makan jenisnya sendiri mencapai puncaknya, orang istimewa - seorang dukun, kemudian seorang imam - melakukan ritual tersebut, dan tahap ketegangan dalam masyarakat mereda. "Kisah Tahun-tahun yang Sudah Berlalu" menggambarkan kes yang mengerikan: pada tahun 983, Varangian Fedor menolak untuk secara sukarela menyerahkan putra kecilnya John sebagai korban kepada dewa kafir Perun. Kemarahan itu reda hanya apabila kedua-dua bapa dan bayi terbunuh.
Orang-orang hari ini mempraktikkan kaedah ini untuk menjatuhkan permusuhan, hanya dalam bentuk yang sublimasi. Salah satu pilihan adalah tempahan. Sering kali di televisyen, anda dapat melihat bagaimana penyanyi visual kulit secara terbuka "dikorbankan" - bercakap mengenai perbuatan malangnya. Ini adalah isyarat yang mereka berikan: semua orang dengan senang hati menerkamnya dengan tuduhan, tidak ada yang melepaskan peluang untuk bersenang-senang, semua orang berusaha untuk melemparkan batu yang lebih berat kepada mangsa.
Namun, manusia tidak hanya mengetahui cara-cara kejam untuk menenangkan keinginan yang merosakkan. Ciptaan lain, cara lain untuk melegakan serangan keserakahan, pertukaran, pertukaran barang. Dan hari ini orang mengubah keadaan, terutamanya kanak-kanak. Mereka menukar cetakan di kotak pasir, mainan dari "kejutan yang lebih baik", dan kemudian - pakaian di kem musim panas. Sudah tentu, anda harus memberikan sendiri - bukan pengalaman yang paling menyenangkan. Tetapi, bagaimanapun, apabila barang orang lain, yang kini menjadi milik anda, jatuh ke tangan anda, hati anda menghangat.
Xenophobia semula jadi juga berguna untuk mengurangkan ketegangan. Dengan memecahbelahkan orang menjadi rakan dan musuh, kami dapat melewati larangan perang dan pembunuhan yang paling ketat. Di dalam suku - undang-undang, dan kemudian budaya - adalah dua pembatas dorongan pemusnah semula jadi. Mereka bekerja seperti ini: kita tetap berpegang pada milik kita, tetapi kemudian kita berperang di ladang jiran dan memuaskan permusuhan dan ketamakan peribadi dan kolektif.
Nampaknya kita sekarang - orang yang bertamadun. Kediktatoran undang-undang dan pencapaian budaya tertinggi menjadikan kita sedar dan leka. Namun, permusuhan dan keserakahan tidak lagi sama seperti pada zaman dahulu, hari ini mereka meledakkan kepala kita dan berubah menjadi ancaman total.
Jimat untuk hari kerja, meneutralkan pada hujung minggu
Sehingga baru-baru ini, perang pemangsa adalah satu-satunya cara untuk memenuhi keinginan terdalam seseorang dan menyebarkan awan intensiti psikologi. Hari ini kita dapat bersyukur kepada Tuhan bahawa terdapat pusat membeli-belah di setiap bandar. Buat pertama kalinya dalam sejarah manusia, anda dapat menghilangkan kerakusan anda yang semakin meningkat hanya dengan membeli-belah.
Membeli-belah benar-benar sembuh, dan ini mudah ditunjukkan dengan contoh. Sekarang hari bekerja anda berakhir. Itu penuh dengan perkara-perkara kebencian: perlu dilakukan tekanan, termasuk otak. Sebaliknya, anda pasti suka makan sesuatu yang enak dan tidur di tempat tidur yang lembut. Dan saya juga harus berkomunikasi dengan orang - mata saya tidak akan melihat mereka, bukan? Mereka semua mahukan sesuatu, tarikan, permintaan. Tidak tertanggung!
Tetapi semuanya sudah berakhir. Akhirnya, anda memasuki pintu kaca sebuah pusat membeli-belah berkilau warna-warni. Muzik yang bagus, tingkap kedai bersaing satu sama lain mengundang untuk menikmati penggunaan. Makan malam di restoran kegemaran anda, beberapa blaus baru, dua troli makanan dari pasar raya - dan kini percikan kegembiraan menggelitik hati anda. Keserakahan berpuas hati, rasa tidak senang dihilangkan oleh pemenuhan keinginan - saya mahukan dan akhirnya mendapatkannya.
Selepas beberapa jam, anda meninggalkan pintu pusat membeli-belah, menarik nafas dalam-dalam, berada di udara. Secara tidak sengaja, pandangan anda jatuh pada seorang lelaki yang cemberut dengan jaket yang tidak sesuai dengan fesyen dan kasut sneaker Cina yang tersembunyi.
Orang ini akan melewati pintu kaca yang menggoda, kerana kuil pemujaan tidak tersedia baginya. Dia melihat dengan jelas beg kertas dengan nama jenama dunia di tangan anda. Dan kemudian anda faham - inilah dia, keserakahan yang tidak dapat dipadamkan, menimbulkan permusuhan.
Kami bukan lagi orang primitif. Kami telah hidup selama seratus tahun tanpa rasa lapar yang meluas. Tetapi sifat kita tetap sama. Dan apabila ada yang memilikinya dan yang lain tidak, selalu ada risiko bahawa perjalanan hidup yang damai akan terganggu.
Damai khayalan
Suatu ketika seorang lelaki tidak punya tempat untuk mengambil kapak batu, kecuali dari jiran yang dibenci. Tidak ada pasar raya, tidak ada cara untuk menghilangkan kekecewaan yang terkumpul - ketegangan dari keinginan yang tidak terpenuhi. Hari ini, keserakahan besar diratakan oleh peluang yang tidak dapat difikirkan untuk membeli apa sahaja keinginan hati anda.
Kami bahkan mengukur tahap kebahagiaan (ketiadaan pengalaman buruk dari "mahu dan jangan dapatkan") dengan daya beli. Lagipun, orang membeli bukan sahaja makanan, tetapi juga perkhidmatan perubatan dan kosmetik, peralatan untuk meningkatkan air, udara … Secara umum, semua yang membolehkan anda memanjangkan umur dan meningkatkan kualitinya dengan ketara.
Dan semua orang akan hidup puas jika bukan kerana masalah ketidakadilan dan ketidakadilan. Memang, walaupun dengan banyak peluang, selalu ada orang yang tidak berpuas hati. Mereka yang pergi ke pusat membeli-belah kecil di kawasan kejiranan mereka melihat dengan iri hati pada mereka yang mengunjungi ibadah ibadah Mekah - Pusat Beli-belah Pusat di ibu negara. Dan yang terakhir, pada gilirannya, dengan batu di hati mereka memikirkan mereka yang pergi membeli-belah di Milan bersyarat.
Masing-masing memberi kegelisahan kekecewaan psikologi kolektif dengan rasa tidak puas hati. Apabila seseorang tidak gembira, sedih, tetapi tidak membawa maut. Namun, kekurangan jumlah penduduk di seluruh kota, wilayah, negara menimbulkan prasyarat perang yang tidak dapat dielakkan. Dan ketika cawan kesabaran meluap-luap, tidak ada yang dapat mendorong jin berperang kembali ke dalam botol.
Adakah asas khayalan itu kuat
Selain ketidaksamaan, ada peristiwa yang mendekati ribut dengan cepat. Nepotisme dan korupsi meninggalkan luka besar di hati masyarakat manusia. Maksudnya ialah seseorang tidak memperkaya dirinya sendiri, dan seseorang tidak. Walaupun, tentu saja, ini menimbulkan kelodak dari dasar dan perairan Gangga tumbuh mendung - kerakusan tidak tidur. Amat berbahaya bahawa jenayah ini merosakkan sistem kepercayaan. Dan sekarang, satu demi satu, warga berhenti mempercayai entiti khayalan yang disebut "negara".
Secara umum, manusia adalah makhluk yang luar biasa. Pernahkah anda memikirkan hakikat bahawa keseluruhan cara hidup kita berdasarkan entiti khayalan? Negeri, wang, jenama - tidak ada perkara ini. Semua ini hanya wujud secara spekulatif, walaupun, tentu saja, ia mempunyai sifat fizikal. Apa yang akan berlaku sekiranya seluruh umat manusia tiba-tiba mengalami amnesia?..
Entiti khayalan disatukan oleh kenyataan bahawa sangat banyak orang sangat mempercayainya. Bayangkan saja apa yang akan berlaku sekiranya berbilion orang sekaligus enggan mempercayai wang, berhenti mengenali nilainya, tidak mempercayai mereka dengan pekerjaan, simpanan, masa depan mereka. Ini hanyalah nombor yang diberikan kepada kepingan plastik.
Negara, wang, agama dan entiti khayalan lain diciptakan oleh umat manusia untuk memelihara diri. Tanpa mereka, kita tidak akan dapat berkembang dari kawanan monyet kecil kepada spesies hampir 8 bilion individu. Hanya melalui kategori spekulatif, yang disokong oleh penerimaan universal, kepercayaan dan sumbangan semua orang, kita membuat sistem keselamatan kolektif dan di bawah naungannya dapat berkembang biak, memakan, dan berkembang.
Apabila entiti khayalan yang menjadi landasan kehidupan manusia disusut nilai, kita sangat hampir dengan pelaksanaan program pemusnahan diri. Tanpa mengambil kira kepentingan orang lain, memenuhi keinginan mereka dengan mengorbankan orang lain, tidak akan ada yang dapat bertahan. Sama ada semua atau tidak ada yang bertahan.
Kita telah membuat landasan khayalan, dan kita akan menghancurkannya jika kita mengabaikan kenyataan bahawa keadaan psikologi inilah yang menentukan sama ada kita seharusnya atau tidak.
Di sekitar selekoh tebing
Kita boleh bersumpah sebisa mungkin tentang kebaikan hati kita dan kesedaran tentang tindakan kita. Tetapi apabila kesabaran dari bawah sedar kolektif meluap-luap, anda akan berada di alun-alun, menjerit-jerit kutukan ke dalam kekosongan dan memegang senjata.
Hidupkan berita petang dan lihat contoh pergerakan rompi kuning di Perancis. Harga bahan bakar naik dan naik, dan pada suatu saat kesabaran meningkat. Protes spontan ini bermula pada akhir tahun 2018 dan belum reda.
Kualiti hidup seseorang dan kita semua ditentukan oleh apa yang berlaku dalam jiwa kita - individu dan kolektif. Yang tidak sedar adalah alam keinginan. Apabila ribut mengamuk di bahagian alam manusia yang tidak dapat dilihat, mereka diliputi dalam konflik yang benar-benar nyata, sering bersenjata.
Fikirkan kembali ke 2014. Tahap permusuhan semakin meningkat, semua orang membebaskan diri dari tanda kurung - tidak ada yang mahu terlibat dalam keadaan seperti itu, negara seperti itu. Ada yang berdebar dengan kejang kebencian dan dari meriam mereka menumpahkan lumpur pada masa lalu, masa kini dan masa depan Rusia, sementara yang lain berdarah dari hati kehilangan perasaan memiliki konsep Motherland yang hebat dan hebat. Walaupun seseorang itu kenyang dan lemah, keadaan psikologinya tertekan.
Ketegangan mereda dalam beberapa minggu, dan proses sebaliknya bermula - penyatuan negara - semasa Sukan Olimpik Musim Sejuk di Sochi. Kami menahan nafas ketika menyaksikan upacara pembukaan yang menakjubkan. Seluruh Rusia bergembira ketika kami, saudara-mara, atlet dengan jujur dan cantik mengambil satu pingat emas demi satu. Kemenangan yang tidak dapat disangkal menghilangkan awan taufan di bawah sedar kolektif - kami menjauh dari jurang yang sudah begitu dekat. Dan Ukraine melangkah dari tebing …
Kita tidak boleh pergi ke masa depan dengan yakin tanpa memahami cara kerja bawah sedar. Pada bila-bila masa, kenaifan primordial kita, ketidaktahuan diri kita boleh berubah menjadi bencana. Lagipun, orang-orang biasa saling bertemu dengan tombak dan Kalashnikov, dan hari ini, dalam keadaan marah, tangan mereka meraih beg pakaian nuklear.
Secara individu, orang benar-benar tidak menginginkan perang: keinginan individu terlalu kecil untuk memulakan, misalnya, Perang Salib. Tetapi ketidaksadaran kolektif yang beratnya hampir 8 bilion orang adalah keinginan yang cukup untuk memusnahkan bahkan seluruh dunia.
Tetapi tidak hari ini
Apa nak buat? Mula-mula anda harus berhenti terpesona dengan "gadget". Kita tidak boleh mengatakan kepada diri kita sendiri agar tidak mahu: apakah fikiran individu kecil di sebelah tak sedar dari ketidaksadaran kolektif?
Walaupun kita menggunakan kaedah yang hebat agar semua orang dapat menyedari daya beli dan semua orang mendapat jumlah yang sama dengan orang lain, tidak ada yang akan datang. Keinginan berkembang tanpa meminta izin.
Mengetatkan undang-undang untuk melambatkan ribut yang semakin hampir? Untuk kulit dunia Barat, kaedah ini berhenti berfungsi, tetapi apakah undang-undang bagi kita, yang hidup atas perintah hati, orang yang mempunyai mental uretra-otot?..
Untuk mengembangkan budaya supaya sejak kecil seseorang tumbuh dengan sedar dan baik hati? Empangan budaya, moral dan moral terhakis dan ditahan dengan kekuatan terakhir. Contoh dari buku dan filem yang luar biasa tidak lagi membatasi dorongan liar kita. Kanak-kanak yang sudah di sekolah menganjurkan kelab pertarungan, orang dewasa melepaskan semangat mereka, dan sekarang kita melihat perkelahian dengan kelawar di antara autoham …
Hanya ada satu perkara yang tersisa - pengetahuan diri yang jujur, lengkap, dan jelas. Berkenalan dengan diri sendiri tanpa ciptaan dan dugaan.
Revolusi terakhir
Pengetahuan diri akan membawa kepada revolusi dalam minda - revolusi dalam persepsi realiti. Kami entah bagaimana memodenkan hampir keseluruhan alam sekitarnya, masih tinggal di lubuk jiwa kita sendiri.
Hanya psikoanalisis mendalam dan intensif, yang tidak dapat diimpikan oleh Freud dan Jung, dapat meneutralkan ancaman pemusnahan diri. Seluruh umat manusia sudah masak secara evolusi untuk membuka bawah sedar kolektif. Ini tidak bermaksud mengambil kira secara rasmi - orang bersatu dalam bidang "medan elektromagnetik" psikologi.
Kesedaran tentang ketidaksadaran kolektif adalah revolusi yang lebih besar daripada ketika kita menemui mikrokosmos dan berkenalan dengan bakteria dan virus. Lebih daripada ketika manusia menyedari dan merumuskan undang-undang fizik. Lebih daripada ketika semua misteri teori medan kuantum diselesaikan.
Pendedahan mengenai ketidaksadaran kolektif adalah pusingan evolusi baru dunia dalaman seseorang. Perasaan massa kesatuan psikologi, hubungan yang tidak dapat dipisahkan dari semua orang dengan semua orang akan menghapus percanggahan antara orang.
Perubahan dalam diri seseorang, tentu saja, akan mempengaruhi susunan luaran - sosial, kehidupan biasa kita. Tidak akan ada permusuhan - bagaimana sel-sel satu organisma ingin saling menyakiti? Mekanisme sederhana berfungsi: kerana tubuh menolak benda asing, jadi orang itu memusuhi orang lain. Dan itu, dengan yang ada kesatuan, cinta, nilai, perlindungan.
Tidak akan ada keserakahan - tidak mungkin mencuri, menjauhkan diri dari diri sendiri. Cuba mahu mendapatkan barang yang sudah menjadi milik anda. Katakan anda memegang cawan anda sendiri dan anda mahu mendapatkannya (dan bukan yang lain seperti itu) - omong kosong.
Kemanusiaan memiliki kesempatan untuk tumbuh dewasa, berhenti melakukan tindakan yang tidak baik yang merosakkan, untuk menjamin dirinya hidup yang panjang dan bahagia. Atau tidak dapat, tidak mempunyai waktu untuk menghilangkan awan ribut. Pilihannya adalah milik kita.
