Mengapa orang begitu marah? Lebih buruk daripada binatang …
Kebenaran yang keras adalah bahawa kekejaman tidak berperikemanusiaan adalah unik bagi manusia. Tidak ada binatang yang dapat membandingkan dengan manusia dengan kekuatan manifestasi kebencian terhadap jenisnya sendiri. Mengapa orang begitu marah?
Setiap hari di media, kita dihadapkan dengan contoh kekejaman yang mengerikan. Pemukul, pembunuhan, pembunuhan beramai-ramai, penyeksaan …
Lelaki itu membunuh gadis itu kerana dia mentertawakannya di syarikat itu. 122 pukulan dijumpai di badan mangsa. Pemeriksaan mendapati bahawa tamparan pertama membawa maut. Pemeriksaan psikiatri menunjukkan rasa bersalah pelakunya.
Dari mana datangnya kekejaman tidak berperikemanusiaan ini ?!
Kebenaran yang keras adalah bahawa kekejaman tidak berperikemanusiaan adalah unik bagi manusia. Tidak ada binatang yang dapat membandingkan dengan manusia dengan kekuatan manifestasi kebencian terhadap jenisnya sendiri. Mengapa orang begitu marah? Mari cuba mengetahuinya dari sudut saintifik.
Manusia adalah haiwan
Ahli zooopsikologi Jerman, Konrad Lorenz, pemenang Hadiah Nobel, kagum dengan kengerian Perang Dunia II dan memutuskan untuk mengetahui sifat pencerobohan manusia. Sebagai ahli zoologi dan penganut teori evolusi, dia memutuskan untuk memulai dengan menyelidiki sifat pencerobohan pada haiwan. Lorenz mendapati bahawa semua haiwan mempunyai mekanisme tingkah laku bermusuhan terhadap perwakilan spesies mereka sendiri, iaitu, pencerobohan intraspesifik semula jadi, yang, seperti yang dia buktikan, akhirnya berfungsi untuk memelihara spesies tersebut.
Pencerobohan intraspesifik melakukan beberapa fungsi biologi penting:
- pengedaran ruang tempat tinggal supaya haiwan itu mencari makanan untuk dirinya sendiri; haiwan melindungi wilayahnya, pencerobohan berhenti sebaik sahaja sempadan dipulihkan;
- pemilihan seksual: hanya lelaki paling kuat yang mendapat hak untuk meninggalkan keturunannya; dalam pertempuran kawin, yang lemah biasanya tidak selesai, tetapi dihalau;
- perlindungan keturunan dari pencerobohan orang asing dan rakan; ibu bapa menghalau, tetapi tidak membunuh, penjajah;
- fungsi hierarki - menentukan sistem kuasa dan tunduk dalam masyarakat, yang lemah mematuhi yang kuat;
- fungsi perkongsian adalah manifestasi pencerobohan yang diselaraskan, misalnya, untuk mengusir saudara atau orang asing;
- fungsi memberi makan terbentuk dalam spesies yang tinggal di tempat yang mempunyai sumber makanan yang buruk (contohnya, hinggap Balkhash memakan anak-anaknya sendiri).
Adalah dipercayai bahawa bentuk utama pencerobohan intraspesifik adalah pencerobohan kompetitif dan wilayah, serta pencerobohan yang disebabkan oleh ketakutan dan kerengsaan.
Adakah haiwan lebih baik daripada manusia?
Namun, setelah menganalisis tingkah laku lebih dari 50 spesies, Konrad Lorenz memperhatikan bahawa haiwan dengan senjata semula jadi di gudang senjata mereka dalam bentuk tanduk besar, taring mematikan, kuku kuat, paruh kuat, dan lain-lain, telah mengembangkan analog tingkah laku moral dalam proses evolusi. Ini adalah larangan naluri untuk menggunakan senjata semula jadi seseorang terhadap binatang dari jenisnya sendiri, terutama ketika yang kalah menunjukkan ketundukan.
Maksudnya, sistem berhenti automatik dimasukkan ke dalam tingkah laku binatang yang agresif, yang langsung bertindak balas terhadap jenis postur tertentu yang menunjukkan ketergantungan dan kekalahan. Sebaik sahaja serigala dalam pertarungan sengit untuk wanita itu menggantikan urat leher di leher, serigala kedua hanya sedikit menekan mulutnya, tetapi tidak pernah menggigit hingga akhir. Dalam pertempuran rusa, begitu seekor rusa merasa lebih lemah, dia menjadi miring, mengekspos musuh ke rongga perut yang tidak dilindungi. Rusa kedua, walaupun dalam dorongan pertempuran, hanya menyentuh perut lawan dengan tanduknya, berhenti pada detik terakhir, tetapi tidak menyelesaikan pergerakan mematikan terakhir. Semakin kuat senjata semula jadi haiwan, semakin jelas "sistem berhenti" berfungsi.
Sebaliknya, spesies haiwan yang bersenjata buruk tidak mempunyai larangan naluri terhadap serangan mematikan terhadap kerabatnya, kerana bahaya yang ditimbulkan tidak begitu ketara dan mangsa selalu berpeluang melarikan diri. Dalam tahanan, ketika musuh yang dikalahkan tidak ada jalan untuk lari, dia dijamin kematian dari lawan yang lebih kuat. Bagaimanapun, seperti yang ditegaskan oleh Konrad Lorenz, pencerobohan intraspesifik di kerajaan haiwan hanya berfungsi untuk memelihara spesies tersebut.
Lorenz menganggap manusia sebagai spesies bersenjata lemah secara semula jadi, oleh itu, tidak mempunyai larangan naluri untuk menyebabkan bahaya kepada jenisnya sendiri. Dengan penemuan senjata (batu, kapak, pistol), manusia menjadi spesies yang paling bersenjata, tetapi secara evolusi tanpa "moraliti semula jadi", oleh itu, dengan mudah membunuh wakil spesiesnya.
Terdapat satu nuansa di sini. Kita manusia, tidak seperti haiwan, sedar. Perbezaan ini adalah punca kekejaman manusia terhadap manusia berbanding dengan pencerobohan haiwan yang spesifik.
Manusia adalah haiwan yang tidak pernah cukup
Psikologi sistem-vektor Yuri Burlan mengatakan bahawa kesedaran terbentuk secara beransur-ansur sebagai akibat dari pertumbuhan kekurangan kita. Haiwan tidak mempunyai keinginan seperti manusia, mereka benar-benar seimbang dan dalam hal ini mereka sempurna dengan cara mereka sendiri.
Seseorang selalu mahukan lebih banyak. Lebih banyak daripada yang dia ada, lebih dari yang dia dapat, dan jika dia mendapatkannya, maka lebih banyak daripada yang dia dapat makan. Kekurangan adalah ketika "Saya mahu, tetapi saya tidak dapat", "Saya mahu, tetapi tidak dapat". Kekurangan ini memberi peluang untuk pengembangan pemikiran, yang menjadi awal pemisahan dari keadaan binatang, awal pengembangan kesadaran.
Tidak suka sebagai mesin kemajuan
Sistem-vektor psikologi Yuri Burlan berpendapat bahawa seseorang, tidak seperti haiwan, merasakan keunikannya sendiri, terpisah dari yang lain.
Untuk sekian lama mengalami kelaparan dan tidak dapat mengisinya (spesies kami adalah yang paling lemah di savana - tanpa cakar, gigi, kuku), seseorang untuk pertama kalinya merasakan jirannya sebagai objek yang boleh dimakan dalam diri, untuk makanan. Namun, setelah timbul, keinginan ini segera dibatasi. Di delta antara keinginan untuk menggunakan sesama sendiri dengan batasan keinginan ini, lahirlah perasaan permusuhan terhadap yang lain.
Tetapi ini bukan semua, setelah keluar dari jumlah haiwan, keinginan kita terus bertambah. Mereka berganda. Hari ini mereka membeli Zaporozhets - esok mereka mahu kereta asing, hari ini mereka membeli kereta asing - esok mereka mahukan Mercedes. Contoh sederhana ini menunjukkan bahawa seseorang tidak pernah puas dengan apa yang diterimanya.
Keinginan kita untuk terus menerus untuk diterima menyebabkan peningkatan rasa tidak senang. Lorenz membuktikan bahawa haiwan mempunyai naluri terkoordinasi intraspesifik yang tidak membenarkan pencerobohan intraspesifik untuk memusnahkan spesies. Bagi manusia, permusuhan intraspesifik masih menimbulkan ancaman terhadap kelangsungan hidup - kerana ia terus berkembang. Pada masa yang sama, ini untuk kita dan merupakan insentif untuk pembangunan. Untuk membatasi permusuhan, kita pertama kali menciptakan undang-undang, kemudian budaya dan moral.
Mengapa orang begitu marah? Kerana mereka adalah orang
Manusia adalah kekurangan kesenangan, keinginan. Keinginan kita tidak dipenuhi - kita langsung merasa tidak senang. Ibu tidak membeli ais krim: "Ibu yang buruk!" Wanita itu tidak memenuhi harapan saya: "Wanita jahat!" Saya merasa tidak enak, saya tidak tahu apa yang saya mahukan: “Semua orang buruk. Dunia ini kejam dan tidak adil! " Tidak semestinya norma moral dan budaya ditanamkan pada seorang anak dari awal kanak-kanak. Saling tolong menolong, empati, empati terhadap orang lain menolong kita mengatasi keinginan diri kita untuk kesenangan.
Anehnya, seseorang tidak akan menjadi seseorang sekiranya dia tidak pernah keluar dari keseimbangan semula jadi, tidak melanggar batas keinginannya sendiri. Haiwan tidak mempunyai peluang untuk kebencian muncul kerana mereka tidak memiliki kesadaran. Tetapi haiwan tidak mempunyai moral, etika dan budaya. Hanya orang yang mampu tidak berperikemanusiaan dan kekejaman. Dan pada masa yang sama, hanya orang yang dapat memperlihatkan diri mereka dalam cinta dan belas kasihan tanpa pamrih kepada orang lain, dalam bentuk belas kasihan terbesar bagi orang asing. Seperti di Leningrad yang dikepung, ketika, walaupun kelaparan yang paling parah, seseorang dapat membagi sepotong roti terakhir dengan orang yang mati dan dengan demikian menyelamatkan nyawanya.
Hari ini keinginan kita terus bertambah, dan kekangan yang ada berhenti mengusahakannya. Undang-undang kulit dan budaya visual hampir berfungsi untuk diri mereka sendiri. Hari ini kita cepat menuju ke masa depan, di mana seseorang tidak lagi bermoral (kerana keinginannya terlalu tinggi untuk dibatasi oleh moral dan etika), tetapi belum rohani. Hari ini kita bersedia untuk memakan sesiapa sahaja, menggunakan seluruh dunia, jika saja kita merasa baik, troglodytes sebenar - tetapi ini tidak bermaksud penurunan. Ini adalah satu lagi langkah dalam pertumbuhan kita, jawapannya adalah kemunculan sekatan tahap baru.
Jalan dari haiwan ke manusia
Sistem-vektor psikologi Yuri Burlan mengatakan bahawa dalam keadaan peningkatan keinginan dan permusuhan yang meningkat, tiada sekatan terhadap permusuhan akan berfungsi lagi. Kehidupan bersama kita di masa depan tidak akan dibina berdasarkan larangan, tetapi atas hilangnya permusuhan sepenuhnya.
Berbeza dengan kesedaran tentang keunikan seseorang dan yang lain sebagai objek untuk memenuhi kekurangan seseorang, pemikiran sistemik memberikan kesedaran tentang orang lain sebagai dirinya sendiri, serta kesedaran tentang integriti spesies manusia. Ini adalah tahap kesedaran baru, jauh lebih tinggi daripada naluri tidak sedar haiwan intraspesifik. Ini adalah kesedaran diri sebagai bahagian dari seluruh umat manusia dan kesedaran orang lain sebagai bahagian dari diri sendiri. Akibatnya, ketidakupayaan untuk membahayakan orang lain. Sama seperti seseorang yang tidak boleh menyakiti dirinya sendiri dengan sengaja, begitu juga dia tidak boleh menyakiti orang lain, kerana rasa sakitnya akan terasa seperti dirinya sendiri.
Sebenarnya, orang tidak jahat dan sama sekali tidak lebih buruk daripada binatang, orang tidak cukup matang. Kita telah berkembang secara mental sehingga kita telah mencipta collider hadron, tetapi belum matang untuk menyedari diri kita sendiri. Melancarkan pencerobohan setiap hari, menginjak-injak semua norma moral dan etika di seluruh negeri adalah bukti bahawa waktunya telah tiba.
Dan lebih mudah untuk menghentikan pencerobohan daripada yang dilihat pada pandangan pertama. Anda hanya perlu melihat punca apa yang berlaku dan menghapuskannya. Untuk memahami bahawa gambaran dunia di sekitar kita dengan kekejaman, pembunuhan, kejahatan adalah hasil dari kenyataan bahawa setiap daripada kita menganggap dirinya satu-satunya dan hanya merasakan keinginan kita. Dan demi "kehendak" saya, saya bahkan bersedia untuk membunuh, jika perlu. Tetapi yang paradoks adalah bahawa ini tidak akan mengisi kebahagiaan seseorang. Baik orang yang memperlihatkan pencerobohan maupun orang yang menentangnya benar-benar dapat merasakan kegembiraan, dan sama-sama tidak bahagia.
Perkara ini dapat diperbetulkan dengan menyedari keinginan dan kemampuan sebenar setiap kita. Memahami potensi dalaman seseorang dan niatnya, kita akan dapat memahami dengan jelas apa yang dapat diharapkan dari persekitaran kita dan bagaimana untuk memperlihatkan diri kita dengan secukupnya antara yang lain. Apabila kita sangat memahami orang lain dan motif tindakannya dari dalam, kita tidak menjadi mangsa pencerobohan yang tidak dijangka, kerana tindakan orang menjadi mudah diramal dan dapat diramalkan. Lebih-lebih lagi, kita secara sedar dapat memilih persekitaran kita di mana kita merasa selesa dan aman. Adalah ideal jika setiap orang di dunia dapat melakukan ini dan semua orang akan gembira, tetapi walaupun ini masih jauh, maka anda harus bermula dengan diri sendiri.
Anda boleh mendaftar kuliah dalam talian secara percuma mengenai Psikologi Vektor Sistemik oleh Yuri Burlan di pautan:
